Viviamo in un’epoca di grandi cambiamenti, in cui la scienza e la tecnologia avanzano a ritmi vertiginosi, spesso lasciando indietro il senso profondo delle nostre esistenze. Nell’impegno di tentare di dare un contributo alla divulgazione della scienza quantistica, mi trovo spesso a riflettere su quanto sia essenziale trovare un ponte tra il sapere razionale e quella dimensione più profonda e intangibile che chiamiamo coscienza.
Quando ho letto Oltre l’Invisibile di Federico Faggin, ho trovato una voce che parla proprio a questa necessità: un tentativo coraggioso di unire scienza e spiritualità, dimostrando che i due mondi non sono in conflitto, ma possono integrarsi in una visione più ampia e armoniosa della realtà. La teoria del Nousym proposta da Faggin offre una prospettiva innovativa, che supera il materialismo riduzionista per aprire nuovi orizzonti su temi come la coscienza, il libero arbitrio e la natura stessa dell’universo.
Credo fermamente che la fisica quantistica non debba essere confinata ai laboratori o ai manuali specialistici. È uno strumento potentissimo per aiutarci a comprendere non solo il mondo esterno, ma anche la nostra interiorità. Oltre l’Invisibile è una testimonianza straordinaria di come la scienza possa diventare una via di consapevolezza e trasformazione.
Condivido questa sintesi con l’intento di aprire un dialogo su questi temi, per riflettere insieme su come la scienza quantistica possa guidarci oltre i confini del visibile nelle connessioni invisibili, verso una comprensione più profonda del nostro ruolo nell’universo.
Buona lettura e, come sempre, sono curioso di conoscere le vostre opinioni!
Il libro Oltre l’invisibile di Federico Faggin esplora la connessione tra scienza e spiritualità, suggerendo che questi due ambizioni, spesso ritenuti inconciliabili, possono invece coesistere in un’unica disciplina. Faggin parte dall’idea che la realtà non possa essere spiegata soltanto attraverso i paradigmi materialisti e riduzionisti. Egli introduce la nuova Teoria del Nousym: una disciplina che Faggin definisce come la fusione tra nous (intelletto o mente) e simbolo (simbolo) , rappresentando l’unione di pensiero e manifestazione.
L’autore propone di superare l’approccio classico che considera l’uomo una macchina, sostenendo che questa visione porta a un pericoloso scientismo e ad una società dominata dall’intelligenza artificiale. Faggin suggerisce che principi come l’entanglement quantistico e il teorema di non-clonazione forniscono un modello utile per comprendere la natura irriducibile della coscienza e del libero arbitrio. L’idea centrale è che la fisica quantistica, con le sue proprietà apparentemente assurde, possa fornire una spiegazione coerente del mondo interiore dell’essere umano.
Federico Faggin – scienziato ed ingegnere noto per essere stato il capo progetto del processore Intel 4004, il primo microprocessore al mondo – applica la stessa innovativa curiosità che ha segnato la sua carriera tecnologica anche nella sua ricerca sulla coscienza. La sua esperienza come inventore e imprenditore si unisce a una profonda riflessione filosofica, offrendo ai lettori un’analisi chiara e coraggiosa sui limiti della scienza convenzionale e sulle potenzialità di una nuova visione del mondo.
La sintesi del libro evidenzia il messaggio ottimista di Faggin: l’essere umano è più di una macchina e può riscoprire il proprio valore intrinseco attraverso una comprensione più ampia che integra scienza e spiritualità.
Il libro prosegue con l’approfondimento del concetto di Nousym , postulando che l’Uno, inteso come totalità dell’esistenza, sia dinamico, olistico e desideroso di conoscere sé stesso. La coscienza e il libero arbitrio sono visti come proprietà fondamentali di questa totalità, e non derivati da fenomeni materiali più semplici.
Attraverso questo postulato, Faggin ribalta l’idea tradizionale secondo cui la coscienza emergerebbe dalla materia, sostenendo invece che sia la coscienza a dare origine alla realtà fisica. La fisica quantistica, con il suo teorema di non-clonazione e l’indeterminatezza degli stati quantistici, viene utilizzata come metafora e spiegazione scientifica per dimostrare che la coscienza non può essere duplicata o ridotta a informazioni trasferibili, proprio come i qualia, ovvero le esperienze soggettive irriducibili, come il percepire un colore o provare un’emozione
Un aspetto centrale del libro è l’idea che l’essere umano non sia semplicemente un corpo fisico, ma una seity, un’entità quantistica che sperimenta e interagisce con il mondo esterno tramite il corpo. Il corpo funge da ponte tra il mondo quantistico della coscienza e quello classico della materia. Questo concetto porta a una visione più ampia della realtà, in cui l’interiorità umana diventa essenziale per comprendere l’Universo.
Faggin mette in guardia contro il rischio che l’Umanità, valutandosi macchinica, possa essere superata dall’intelligenza artificiale, spingendo per un cambiamento di paradigma che integri la scienza con una nuova spiritualità. L’autore conclude con un messaggio di speranza, affermando che la consapevolezza di chi siamo realmente può guidarci verso un futuro in cui l’uomo non è schiavo delle macchine, ma protagonista di un’evoluzione consapevole e armonica.
Nel complesso, Oltre l’invisibile è un’opera che invita alla riflessione profonda sul rapporto tra scienza e coscienza, proponendo una nuova prospettiva per affrontare le grandi domande esistenziali e scientifiche del nostro tempo.
Oltre l’invisibile di Federico Faggin affronta dunque il tema della coscienza, sostenendo che essa non sia un prodotto emergente della materia, ma la base stessa che genera la realtà fisica. Questa prospettiva rovescia il paradigma dominante del materialismo riduzionista, il quale considera l’universo e la mente come derivati di processi fisico-chimici, e propone invece una visione in cui la coscienza precede e genera la materia.
Il Ruolo della Fisica Quantistica
Faggin ricorre alla fisica quantistica per sostenere questa visione, trovando analogie tra i fenomeni quantistici e le caratteristiche della coscienza.
Due concetti chiave emergono come pilastri di questa argomentazione:
- Il Teorema di Non-Clonazione
Il teorema di non-clonazione è un principio della meccanica quantistica che afferma l’impossibilità di copiare esattamente uno stato quantistico sconosciuto. Se si tenta di duplicare uno stato quantistico puro, il risultato sarà una copia imperfetta o diversa. Questo principio implica che l’informazione quantistica possiede una natura intrinsecamente privata e irriproducibile. In un parallelo con la Coscienza Faggin interpreta questo teorema come una metafora della coscienza: l’esperienza soggettiva di ciascun individuo – i qualia – non può essere duplicata o trasferita ad altri. I qualia rappresentano le sensazioni ed emozioni soggettive (come il rosso di un tramonto o il dolore di una puntura), e sono esclusivamente accessibili a chi li sperimenta. Proprio come uno stato quantistico, essi sono unici e inaccessibili a chiunque altro. Questa unicità, secondo Faggin, dimostra che la coscienza non è riducibile a un mero processo fisico o computazionale, poiché nessuna macchina o replica può catturare la totalità dell’esperienza interiore. - Indeterminatezza degli stati quantistici
L’indeterminatezza è un altro principio cardine della meccanica quantistica, secondo cui le particelle non vengono possedute valori definiti finché non osservate o misurate. Prima della misurazione, uno stato quantistico è descritto da una sovrapposizione di possibilità, e il processo di osservazione provoca il cosiddetto collasso della funzione d’onda , determinando un risultato specifico. Speculando su Coscienza ed Osservazione, Faggin collega questo principio al ruolo dell’osservatore nella creazione della realtà. L’atto di osservare – e quindi di essere coscienti – non è passivo, ma contribuisce a determinare ciò che viene percepito. In altre parole, l’universo quantistico esisterebbe in uno stato indefinito fino a quando la coscienza non interviene, conferendo forma e significato alla realtà. Questo approccio richiama il famoso esperimento della doppia fenditura, in cui il comportamento delle particelle cambia in base all’osservazione. Secondo Faggin, suggerisce ciò che l’universo potrebbe essere il risultato di una coscienza fondamentale, la quale modella il mondo fisico a partire dall’interazione con esso.
Qualia ed impossibilità della duplicazione
I qualia sono un concetto chiave nella filosofia della mente, e si è estesa alla qualità intrinseca delle esperienze soggettive. Ad esempio, il “rosso” che percepiamo o il sapore dolce di un frutto non sono riproducibili in termini puramente fisici o descrittivi. Da qui i concetti di:
- Non trasferibilità
Nessuno può sapere esattamente cosa prova un’altra persona guardando un tramonto, perché l’esperienza è personale e non trasferibile, proprio come uno stato quantistico. - Indivisibilità
I qualia non possono essere suddivisi in componenti più semplici, così come non è possibile scomporre uno stato quantistico puro in stati classici.
Questa caratteristica porta Faggin a sostenere che la coscienza, come i qualia , sia fondamentale e irriducibile. La coscienza non emerge da processi fisici, ma è una proprietà intrinseca della realtà, esistente prima e al di fuori della materia stessa.
Il collasso della Funzione d’Onda e il libero arbitrio:
Un altro aspetto che Faggin esplora è la relazione tra il collasso della funzione d’onda e il libero arbitrio. Il collasso di uno stato quantistico in uno stato definito può essere visto come un atto di scelta da parte della coscienza.
In questo senso:
- Libero arbitrio quantistico
La coscienza esercita il libero arbitrio nel selezionare tra le varie possibilità offerte dalla realtà quantistica. Ogni decisione o azione conscia può essere interpretata come un collasso di possibilità in una singola realtà effettiva. - Dinamismo della Coscienza
La coscienza è dinamica, e il libero arbitrio non è determinato dalle leggi della fisica classica, ma emerge da una realtà più profonda, associata al comportamento quantistico.
L’unione tra Scienza e Spiritualità
La tesi di Faggin non si limita a una riflessione scientifica, ma si estende al campo della spiritualità. Egli sostiene che la coscienza e il libero arbitrio sono espressioni di un’entità fondamentale definita Uno, la quale si manifesta sia come materia che come spirito. La scienza, quindi, deve abbracciare una nuova prospettiva che integra la dimensione spirituale anziché escluderla. Attraverso la disciplina del Nousym , Faggin propone una nuova via per comprendere la realtà, unendo scienza e spiritualità in una visione olistica in cui l’universo è il risultato di una coscienza primordiale in continua evoluzione.
Concludendo,la visione di Faggin sfida il paradigma materialista e apre nuove prospettive su uno dei problemi più complessi della scienza e della filosofia: la natura della coscienza. Attraverso l’analogia con la fisica quantistica, Oltre l’invisibile suggerisce che la coscienza non è un sottoprodotto della materia, ma la forza creatrice dell’universo stesso.
Questo approccio non solo spinge a ripensare i fondamenti della scienza, ma invita ad esplorare una realtà più ampia in cui l’Uomo, in quanto essere cosciente, gioca un ruolo attivo e creativo nel plasmare l’universo che lo circonda.
La Coscienza Divina
Speculando a nostra volta sul pensiero di Faggin, possiamo interpretare la visione di Faggin come una concezione della coscienza che richiama l’idea di un principio trascendente, simile a ciò che nelle tradizioni spirituali viene descritto come divino. tuttavia, questa divinità non è teistica o personale, bensì una forza impersonale, creatrice e consapevole che permea ogni aspetto dell’universo.
Perché una Coscienza divina
Fondamento della Realtà, Faggin propone che la coscienza esista prima della materia, ribaltando la concezione materialista che vede la coscienza come una proprietà emergente del cervello. In questa prospettiva, la coscienza assume il ruolo di principio originario e creatore, in analogia con ciò che molte tradizioni spirituali attribuiscono a un’entità divina o ad un principio cosmico universale.
Uno come totalità dinamica
Faggin introduce il concetto di Uno , che è descritto come la totalità di ciò che esiste, dinamica e auto-conoscente. Questo Uno possiede consapevolezza e libero arbitrio, caratteristiche che riecheggiano l’idea di una divinità panteistica o di una coscienza universale. Non si tratta di una divinità antropomorfa, ma piuttosto di una realtà fondamentale e indivisibile che si manifesta attraverso le esperienze individuali.
Libero arbitrio e creatività
Nella visione di Faggin, il libero arbitrio è una proprietà fondamentale della coscienza. Questo implica che l’universo non sia determinato in modo rigido, ma aperto, creativo e in continua evoluzione. Questa capacità di auto-creazione e auto-esplorazione è spesso attribuita al divino nelle tradizioni religiose e filosofiche.
Coscienza quantistica e non-clonazione
La coscienza, come lo stato quantistico, è unica, irriproducibile e privata. In molte tradizioni religiose, l’anima o l’essenza spirituale di un individuo è considerata irriducibile e non replicabile, il che la rende divina e distinta dal mondo fisico. L’idea che i qualia siano inaccessibili a chiunque tranne che al soggetto stesso richiama l’idea di un’essenza spirituale personale e inviolabile.
Divinità come coscienza universale
Faggin sembra avvicinarsi alle tradizioni filosofiche che vedono l’universo come un’entità viva e consapevole (pansichismo o idealismo). Questo concetto è presente, ad esempio, nella filosofia orientale, dove il Brahman è l’essenza universale che permea tutto. Allo stesso modo, in alcune correnti mistiche occidentali, l’universo è visto come una manifestazione di una mente divina.
Parallelismo con il Panteismo
L’idea che tutto sia coscienza e che la materia sia solo una sua manifestazione può essere associata al panteismo, dove Dio è identificato con l’universo stesso.
Influenza delle tradizioni mistiche
Anche nella mistica cristiana, sufi o buddista, si parla di un’unione tra l’anima e una realtà superiore, suggerendo che la coscienza individuale sia un frammento o riflesso della coscienza divina.
Ma non una Divinità teistica
È importante sottolineare che Faggin non presenta la coscienza come un Dio personale o teistico, ma piuttosto come una forza impersonale, dinamica e onnipresente. Questa visione si distacca dalle religioni tradizionali, proponendo una spiritualità che integra scienza e introspezione filosofica.
Coscienza e auto-conoscenza
L’idea che l’universo sia in un processo continuo di auto-conoscenza attraverso di noi – le sue “parti” coscienti – suggerisce una prospettiva nella quale ogni essere umano partecipa a questa dimensione divina. Questo concetto richiama il pensiero di filosofi come Spinoza, che vedeva Dio come una sostanza unica di cui ogni cosa è una manifestazione.
Questa interpretazione avvicina il pensiero scientifico di Faggin a una visione filosofico-spirituale, aprendo la strada verso una nuova sintesi tra scienza e spiritualità.
DECIMO UOMO 
Lascia un commento