Il digital divide culturale passa anche dalla geopolitica

Mediazione culturale digitale, bias narrativi e responsabilità etica nel tempo delle guerre raccontate

Nel mio lavoro di decimo uomo cerco di ascoltare tutte le campane, soprattutto quelle più scomode o meno allineate. In questi giorni mi sono confrontato, con l’aiuto dell’intelligenza artificiale, con la trascrizione di un politico ucraino dell’opposizione che commentava gli ultimi sviluppi del conflitto.
E ancora una volta ho avuto conferma di una cosa: a volte basta una trascrizione per aprire una questione molto più grande del suo contenuto, fino a far emergere un dubbio tutt’altro che secondario: anche gli strumenti di intelligenza artificiale con cui oggi molti di noi cominciano a leggere il mondo non sono necessariamente immuni da bias culturali.

Può trattarsi di un’intervista politica fortemente orientata, di una voce di opposizione, di una lettura polemica e partigiana di un conflitto. In apparenza, un materiale da esaminare con cautela, da filtrare, da contestualizzare. Eppure proprio da testi simili può nascere una domanda più profonda: come leggiamo oggi il mondo dentro l’ecosistema digitale?
E soprattutto: quali responsabilità ha chi prova a fare mediazione culturale in mezzo a narrazioni concorrenti, propagande incrociate, verità parziali, omissioni e automatismi cognitivi?

È qui che la questione smette di essere soltanto geopolitica.
Diventa una questione di mediazione culturale digitale.
E, inevitabilmente, anche di etica.

Perché oggi il digital divide culturale non riguarda più soltanto l’accesso agli strumenti. Riguarda la capacità di abitare criticamente il sistema dell’informazione, senza esserne semplicemente attraversati o modellati.

Per anni abbiamo pensato al divario digitale come a una frattura tecnica: chi aveva accesso alla rete e chi no, chi sapeva usare gli strumenti e chi restava indietro. Era una lettura corretta, ma oggi non basta più.

Oggi milioni di persone sono connesse, accedono a flussi continui di contenuti, leggono, guardano, commentano, condividono, interrogano motori di ricerca e sistemi di intelligenza artificiale.
E tuttavia questa maggiore disponibilità di accesso non coincide automaticamente con una maggiore autonomia culturale.
In molti casi accade il contrario: cresce l’accesso, ma non cresce con la stessa intensità la capacità di discernimento.

Il nuovo analfabetismo, allora, non è solo tecnico. È interpretativo.
E in certi casi, proprio per questo, è anche più difficile da vedere.

Non riguarda soltanto chi non sa usare uno strumento, ma anche chi, pur usandolo, non sa più distinguere tra un fatto e una cornice narrativa, tra un’informazione e un dispositivo di arruolamento emotivo, tra una fonte autorevole e una fonte solo formalmente rassicurante. Il problema non è soltanto entrare nel mondo digitale. È saperci stare senza esserne colonizzati mentalmente.

E questo diventa ancora più evidente quando tocchiamo il terreno della geopolitica.

Le guerre, le crisi internazionali, le fratture tra blocchi, le sanzioni, le alleanze, le escalation regionali, i discorsi sulla sicurezza, sull’identità, sulla sovranità, non arrivano mai al pubblico nella loro nuda realtà. Arrivano sempre attraverso racconti. E questi racconti non sono innocenti. Hanno una lingua, una sintassi morale, un centro di gravità implicito, una gerarchia di vittime e di colpe, un proprio lessico dell’urgenza e della legittimità.

Ogni narrazione seleziona. Ogni selezione orienta. Ogni orientamento produce effetti culturali.

Per questo, oggi, chi lavora nella mediazione culturale digitale non può limitarsi a facilitare l’uso degli strumenti. Deve anche aiutare a sviluppare una pedagogia del giudizio. Deve accompagnare le persone a riconoscere i framing, a interrogare i presupposti delle fonti, a comprendere che una voce partigiana non è necessariamente da scartare, ma neppure da assumere come verità liberatrice solo perché contraddice il racconto dominante.

È qui che entra in gioco il tema dei bias, che può affliggere anche le intelligenze artificiali (vedi il box qui sotto)

Quando parliamo di propaganda, siamo spesso pronti a vedere quella degli altri. Più difficile è riconoscere quella che ci appare come normalità.
Questo vale anche per l’Occidente. Dire che esiste un bias occidentale non significa abbracciare in reazione il contro-discorso russo, cinese, iraniano o di qualsiasi altro polo.
Significa semplicemente riconoscere che nessun sistema di potere racconta il mondo da un punto di vista disinteressato.

Proprio per questo, il bias occidentale è spesso più difficile da riconoscere.
Non sempre si presenta come propaganda esplicita. Si presenta più spesso come cornice implicita della ragionevolezza. Ciò che è formulato in linguaggio sobrio, istituzionale, policy-oriented, anglofono, think tank-friendly, tende a sembrarci più naturalmente serio, più equilibrato, quasi più universale.
Ma una simile impressione può dipendere anche da una familiarità culturale, non solo da una reale superiorità epistemica.

In altre parole: ciò che ci appare più neutro può essere, semplicemente, più vicino ai codici del nostro mondo.

Questo non significa che le fonti occidentali siano da scartare. Significa che non possono essere assunte come tribunale finale della verità solo perché parlano la lingua culturale che ci è più familiare.
Allo stesso modo, le fonti non occidentali non vanno né romanticizzate né liquidate in blocco: vanno interrogate, decantate, messe in attrito con altre fonti.

Ed è qui che, nella conversazione civile e nell’educazione diffusa, diventa decisiva una figura che potremmo chiamare “vigilante critico”.
Non un tifoso.
Non un relativista passivo.
Non un neutrale di facciata.
Ma qualcuno che ascolta più campane senza metterle tutte automaticamente sullo stesso piano; che prova a distinguere i fatti dalle interpretazioni, il framing dall’informazione, gli interessi dalla retorica, e perfino il residuo utile che può sopravvivere dentro un discorso fortemente di parte.

Questa postura, in realtà, non è soltanto politica o geopolitica. È profondamente educativa.
Perché chi impara a leggere così una guerra, impara anche a leggere così una campagna mediatica, una notizia virale, un contenuto manipolatorio, una dichiarazione istituzionale, una semplificazione ideologica.

E qui entra in gioco un altro attore del presente, che non può restare fuori da questa riflessione: l’AI.

Se dunque il pubblico usa sempre più spesso l’intelligenza artificiale per informarsi, orientarsi, farsi spiegare il mondo, allora il compito della mediazione culturale non si riduce: si amplia. Perché non basta saper interrogare uno strumento. Occorre anche saper leggere il modo in cui quello strumento ci restituisce il reale, e con quali presupposti.

Questo è un punto etico, prima ancora che tecnico.

Una mediazione culturale digitale che si limitasse a rendere il pubblico più efficiente nell’uso degli strumenti, ma non più libero nel giudizio, rischierebbe di produrre una società più connessa ma non più autonoma. E in certi casi persino più esposta alla manipolazione, proprio perché convinta di essere già competente.

Contrastare il digital divide culturale, allora, non può significare solo democratizzare l’accesso. Deve significare anche democratizzare gli strumenti del discernimento.

Significa aiutare le persone a farsi domande come queste: chi parla? Per conto di chi? Con quale lessico? Quale fatto viene presentato come indiscutibile e quale invece viene insinuato?
Quale narrazione si sta normalizzando? Perché emerge proprio adesso? Quale funzione svolge nel momento storico in cui viene rilanciata?

Queste domande non appartengono solo all’analista professionale. Dovrebbero diventare parte di una nuova cittadinanza cognitiva.

Perché oggi il digital divide culturale passa anche da qui: dalla differenza tra chi subisce le narrazioni e chi riesce almeno in parte a leggerle; tra chi confonde autorevolezza e familiarità culturale e chi prova a mettere in discussione il proprio stesso preset; tra chi cerca solo conferme e chi accetta la fatica di stare nella complessità.

Da questo punto di vista, la geopolitica (come d’altro canto la politica) è già, pienamente, una questione di educazione digitale.
È uno dei luoghi in cui la questione si manifesta in modo più netto. Le guerre raccontate, le identità mobilitate, i nemici assoluti, le omissioni sistematiche, la moralizzazione dei conflitti, la riduzione della storia a lotta tra buoni e cattivi: tutto questo non produce soltanto disinformazione. Produce anche dipendenza cognitiva.

Ed è proprio contro questa dipendenza che la mediazione culturale digitale dovrebbe agire.

Non per sostituire una narrazione con un’altra. Non per coltivare il sospetto fine a sé stesso. Non per educare al cinismo. Ma per promuovere una forma più adulta di autonomia: quella che non si accontenta di una sola grammatica del mondo, che non scambia una fonte ben confezionata per una fonte neutrale, che non assume il proprio campo culturale come sfondo invisibile della verità.

Se dovessi condensare tutto questo in una formula, direi così: contrastare il digital divide culturale oggi significa aiutare le persone a riconoscere bias, interessi, framing, omissioni e asimmetrie di potere dentro l’informazione digitale, nelle intelligenze artificiali, anche quando questa si presenta con il volto rassicurante dell’analisi.

In fondo, il conflitto contemporaneo non attraversa soltanto i territori, le economie, le alleanze e gli eserciti. Attraversa anche le architetture cognitive con cui i cittadini leggono il mondo.

Per questo chi lavora nella mediazione culturale digitale non può essere solo un facilitatore di accesso. Deve diventare, sempre di più, un educatore del discernimento. Un accompagnatore critico dentro il rumore delle narrazioni. Un costruttore di anticorpi culturali.

E forse è proprio qui che il tema dell’etica incontra quello della politica e, con uno sguardo più ampio, della geopolitica.

Perché oggi non basta chiedersi chi controlla i mezzi di comunicazione. Bisogna chiedersi anche chi (o cosa, come nel caso delle AI), spesso senza che ce ne accorgiamo, contribuisce a formare le categorie mentali con cui interpretiamo il reale.

Ed è lì, forse, che si gioca una parte decisiva della battaglia contro il digital divide culturale.

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